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<!DOCTYPE html>

<title>Laster</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Laster</span></h1>

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</div>

<p>Das <b>Laster</b> (vom <a href="Althochdeutsch" class="mw-redirect" title="Althochdeutsch">althochdeutschen</a> <i>lastar</i> für „Schande“ oder „Fehler“), ursprünglich eigentlich <i>Untauglichkeit</i> und <i>Mangelhaftigkeit</i>, ist eine schlechte Angewohnheit, von der jemand beherrscht wird. Oft bezeichnet es auch eine ausschweifende Lebensweise.

</p><p>Der Begriff ist eine <a href="Ethisch" class="mw-redirect" title="Ethisch">ethische</a> Wertung menschlichen Verhaltens, welches – im Gegensatz zur <a href="Tugend" title="Tugend">Tugend</a> – als schädlich für den Einzelnen oder die Gemeinschaft angesehen wird. Es wird dabei manchmal auf eine mögliche pathologische Wurzel des Missverhaltens gewiesen (z. B. <a href="Alkoholkrankheit" title="Alkoholkrankheit">Alkoholismus</a>) und dessen <a href="Moral" title="Moral">moralische</a> Verwerflichkeit benannt.

</p><p>Im weiteren Sinn ist ein Laster das Gegenteil einer Tugend und wird auch <b>Untugend</b> genannt. Im engeren Sinn „die zur Leidenschaft ausgearteten, das natürliche Maß überschreitenden Neigungen und Willensrichtungen“.<sup id="cite_ref-RegenbogenMeyer_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-RegenbogenMeyer-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dies wird im Deutschen häufig mit den Morphemen „<a href="Sucht" class="mw-redirect" title="Sucht">Sucht</a>“ und „Gier“ ausgedrückt: Herrschsucht, Streitsucht, Habgier, Geldgier etc.<sup id="cite_ref-RegenbogenMeyer_1-1" class="reference"><a href="#cite_note-RegenbogenMeyer-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Was als Laster angesehen wird, ist stark abhängig von der <a href="Kollektiv" title="Kollektiv">kollektiven</a> Meinung innerhalb einer Gruppe und der kulturellen bzw. religiösen Prägung der Gesellschaften. So werden einige gängige westliche Verhaltensweisen, z. B. der relativ freie Umgang der Geschlechter miteinander, in islamischen oder fernöstlichen Gesellschaften als lasterhaft bewertet.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Traditionelles_Verständnis"><span id="Traditionelles_Verst.C3.A4ndnis"></span>Traditionelles Verständnis</h2></div>

<p>Die älteste heute noch bekannte Schilderung vom Kampf der <a href="Tugend" title="Tugend">Tugenden</a> mit den Lastern ist ein <a href="Epos" title="Epos">Epos</a> aus dem <a href="5._Jahrhundert" title="5. Jahrhundert">5. Jahrhundert</a>, die <i><a href="Psychomachia" title="Psychomachia">Psychomachia</a></i> des <a href="Prudentius" title="Prudentius">Prudentius</a>. Die Tugenden (z. B. <a href="Glaube_(Religion)" title="Glaube (Religion)">Glaube</a>, <a href="Keuschheit" title="Keuschheit">Keuschheit</a>, <a href="Demut" title="Demut">Demut</a>, <a href="Hoffnung" title="Hoffnung">Hoffnung</a>, <a href="Vernunft" title="Vernunft">Vernunft</a>, <a href="Geduld" title="Geduld">Geduld</a>, <a href="M%C3%A4%C3%9Figung" title="Mäßigung">Mäßigung</a>, Mildtätigkeit und Einigkeit) kämpfen in sieben verschiedenen Schlachten mit den Lastern (z. B. <a href="Aberglaube" title="Aberglaube">Aberglaube</a>, <a href="Wollust" title="Wollust">Wollust</a>, <a href="Zorn" title="Zorn">Zorn</a>, <a href="Stolz" title="Stolz">Stolz</a>, Betrug, Zügellosigkeit, <a href="Habgier" title="Habgier">Habgier</a>, <a href="Zwietracht" class="mw-redirect" title="Zwietracht">Zwietracht</a>) und besiegen die Laster.

</p>

<p>Die Geschichte der Laster beginnt, gemäß alten Lasterkatalogen, in der ägyptischen <a href="W%C3%BCste" title="Wüste">Wüste</a>. <a href="Evagrius_Ponticus" class="mw-redirect" title="Evagrius Ponticus">Evagrius Ponticus</a> (345–399), ein gelehrter <a href="Anachoret" title="Anachoret">Anachoret</a> des 4. Jahrhunderts, erarbeitete aufgrund von neuplatonischen und <a href="Gnostik" class="mw-redirect" title="Gnostik">gnostischen</a> Elementen einen Achtlasterkatalog.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die acht Laster <i>gastrimargía</i> (Gaumenlust), <i>porneía</i> (Unzucht), <i>philarguría</i> (Geldgier), <i>lúpe</i> (Traurigkeit), <i>orgé</i> (Zorn), <i>akedía</i> (Trägheit), <i>kenodoxía</i> (Ruhmsucht) und <i>huperephanía</i> (Stolz)<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> verstand Evagrius als ‚böse Gedanken‘, die <a href="D%C3%A4mon" title="Dämon">Dämonen</a> einsetzten, um <a href="Einsiedler" title="Einsiedler">Einsiedler</a> von ihrem Ziel abzulenken, die <a href="Apatheia" title="Apatheia">apatheia</a> zu erreichen. Dieses Lasterschema wurde von <a href="Johannes_Cassian" class="mw-redirect" title="Johannes Cassian">Johannes Cassian</a> (360–435) übernommen und damit dem lateinischen Westen überliefert.

</p><p>Zwei Jahrhunderte später wurde die Lasterlehre von Papst <a href="Gregor_der_Gro%C3%9Fe" title="Gregor der Große">Gregor dem Großen</a> (~540–604) in seiner <i>Moralia in Iob</i> einer grundlegenden Wandlung unterzogen. Gregor kannte vermutlich Cassians Lasterkatalog, nimmt aber nur sieben Hauptlaster an, wobei diesen Hauptlastern der Stolz (<i>superbia</i>) als <i>regina</i> oder <i>radix</i> übergeordnet wird, aus der die anderen Laster entspringen. Ferner führt Gregor den <a href="Neid" title="Neid">Neid</a> (<i>invidia</i>) als neues Laster ein und fasst <i>acedia</i> und Traurigkeit (<i>lúpe</i>, <i>tristitia</i>) zu einem einzigen Laster, der <i>tristitia</i>, zusammen. Er unterschied fünf <a href="Geistlich" title="Geistlich">geistliche</a> Laster (<i>Superbia</i> = <a href="Hochmut" title="Hochmut">Hochmut</a>, <i>Ira</i> = Zorn, <i>Invidia</i> = Neid, <i>Avaritia</i> = <a href="Geiz" title="Geiz">Geiz</a>, <i><a href="Acedia" title="Acedia">Acedia</a></i> = Faulheit) und zwei fleischliche <a href="S%C3%BCnde" title="Sünde">Sünden</a> (<i>Gula</i> = <a href="V%C3%B6llerei" title="Völlerei">Völlerei</a>, <i>Luxuria</i> = Wollust).

</p><p>Gregors Lasterkatalog hatte einen kaum zu überschätzenden Einfluss auf die christliche Literatur des Abendlandes, wobei dieser Katalog häufig mit demjenigen Cassians kombiniert wurde. Im 12. Jahrhundert wurden die verschiedenen Modelle vereinheitlicht und eine leicht korrigierte Fassung des Gregorianischen Lasterkatalogs mit sieben Lastern setzte sich durch.

</p><p>Die sieben Laster Stolz <i>(superbia)</i>, Neid <i>(invidia)</i>, Zorn <i>(ira)</i>, Trägheit <i>(acedia)</i>, Geiz <i>(avaritia)</i>, Völlerei <i>(gula)</i> und Wollust <i>(luxuria)</i> wurden seit dem 12. Jahrhundert in einer großen Fülle von theologischen Abhandlungen, pastoralen Schriften (Predigthandbücher, <a href="Bu%C3%9Fbuch" title="Bußbuch">Bußbücher</a> etc.) und literarischen Werken beschrieben. Der Erfolg dieses Lasterkatalogs hielt bis zum 15. Jahrhundert an und verschwand dann allmählich, ohne freilich je vergessen zu gehen. Wenn heute an die sieben Hauptlaster erinnert wird, dann ist damit in erster Linie eine mittelalterliche Lehre gemeint, die vor allem im 12. bis 15. Jahrhundert die gelehrte Diskussion prägte und auch das alltägliche Leben beeinflusste.

</p><p>Die Darstellungen von Lastern und Tugenden sind eine Quelle für die Beschreibung der menschlichen <i>passiones</i> (<a href="Leidenschaft" title="Leidenschaft">Leidenschaften</a>).<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kants_drei_Laster">Kants drei Laster</h2></div>

<p>Nach Ansicht des Philosophen <a href="Otfried_H%C3%B6ffe" title="Otfried Höffe">Otfried Höffe</a> richtet sich <a href="Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a> mit den von ihm in seiner <i>Anthropologie in pragmatischer Hinsicht</i> 1798 als Laster bezeichneten Vorwürfen gegen innere Barrieren, besonders gegen <a href="Faulheit" title="Faulheit">Faulheit</a> und <a href="Feigheit" title="Feigheit">Feigheit</a>. Was Faulheit betrifft, sei man nach Kant zu bequem, das durchaus beschwerliche Geschäft des Selberdenkens auf sich zu nehmen. Bezüglich des zweiten Lasters Feigheit, also des mangelnden Mutes, fordert er indirekt dazu auf, den Mut doch gemäß der Einsicht aufzubringen, dass die Aufforderung schon zur Hälfte so viel ist, als ihn einzuflößen.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Als drittes Laster nennt Kant die Falschheit.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Epistemische_Laster">Epistemische Laster</h2></div>

<p>Einige Autoren führen die Neigung, an <a href="Verschw%C3%B6rungstheorie" title="Verschwörungstheorie">Verschwörungstheorien</a> und <a href="Fake_News" title="Fake News">Falschinformationen</a> zu glauben, auf „epistemische Laster“ zurück. Dies seien <a href="Charakter" title="Charakter">Charaktereigenschaften</a>, die den Erwerb und die Weitergabe von <a href="Wissen" title="Wissen">Wissen</a> behindern könnten. Dazu rechnen sie Gleichgültigkeit gegenüber der Wahrheit und Starrheit bezüglich der eigenen Glaubensgrundsätze.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Tugend" title="Tugend">Tugend</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size skin-invert-image" typeof="mw:File"><span title="Wikiquote"></span></span></div><b><a href="https://de.wikiquote.org/wiki/Laster" class="extiw external" title="q:Laster">Wikiquote: Laster</a></b> – Zitate </div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Vices?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Laster</a></span></b> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Laster" class="extiw external" title="wikt:Laster">Wiktionary: Laster</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Untugend" class="extiw external" title="wikt:Untugend">Wiktionary: Untugend</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www3.unifr.ch/mediaevum/de/forschung/freiburger-kolloquien.html">2006 – Kongress „Laster im Mittelalter“.</a> unifr.ch</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-RegenbogenMeyer-1"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-RegenbogenMeyer_1-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-RegenbogenMeyer_1-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text"><i>Laster</i>. In: Arnim Regenbogen, Uwe Meyer: <i>Wörterbuch der philosophischen Begriffe.</i> Meiner, Hamburg 2005.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Zur Vorgeschichte der Lasterkataloge, z. B. Bloomfield 1952.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="J%C3%B6rg_Lauster" title="Jörg Lauster">Jörg Lauster</a>: <i>Die Verzauberung der Welt. Eine Kulturgeschichte des Christentums.</i> C.H. Beck, München 2014, S. 146.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Leo_Schidrowitz" title="Leo Schidrowitz">Leo Schidrowitz</a> (Hrsg.): <i>Sittengeschichte des Lasters. Die Kulturepochen und ihre Leidenschaften.</i> Wien / Berlin 1927 (= <i>Sittengeschichte der Kulturwelt und ihrer Entwicklungen in Einzeldarstellungen</i>, Band 5).</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Otfried Höffe: <i>Kants Kritik der praktischen Vernunft. Eine Philosophie der Freiheit</i>. C. H. Beck, München 2012, S. 20 f.; <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

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</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20161222082936/http://www.chbeck.de/fachbuch/zusatzinfos/Leseprobe_Kants-Kritik-der-praktischen-Vernunft.pdf">Leseprobe.</a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> des <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

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</style><span class="dewiki-iconexternal"><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fwww.chbeck.de%2Ffachbuch%2Fzusatzinfos%2FLeseprobe_Kants-Kritik-der-praktischen-Vernunft.pdf">Originals</a></span> vom 22. Dezember 2016 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>; PDF) <small class="archiv-bot"><span class="wp_boppel noviewer" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><span title="i"></span></span></span> <b>Info:</b> Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.</small><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://www.chbeck.de/fachbuch/zusatzinfos/Leseprobe_Kants-Kritik-der-praktischen-Vernunft.pdf">@1</a></span><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.chbeck.de/fachbuch/zusatzinfos/Leseprobe_Kants-Kritik-der-praktischen-Vernunft.pdf">@2</a></span><span style="display:none">Vorlage:Webachiv/IABot/www.chbeck.de</span> chbeck.de</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Marco Meyer, Mark Alfano, Boudewijn de Bruin: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.cambridge.org/core/journals/episteme/article/epistemic-vice-predicts-acceptance-of-covid19-misinformation/7C5E1DEB5F3DC781BE45728D6D6DC13E"><i>Epistemic vice predicts acceptance of Covid-19 misinformation</i>.</a> In: <i>Episteme</i>, 2021, 1–22; <a href="https://doi.org/10.1017/epi.2021.18" class="extiw external" title="doi:10.1017/epi.2021.18">doi:10.1017/epi.2021.18</a>.</span>

</li>

</ol>

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Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4034645-6">4034645-6</a></span> </div>

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